قراءة لنص "رجل الغد" في مقهى Nuyorican Poets Cafe في مدينة نيويورك، ضمن مهرجان Triangles 2014

سجن أم منزل؟ الانتماء والهوية

لينا الرواس

محمد: مرحباً لينا! أود أن أشكرك بدايةً لاهتمامك بخوض هذه المحادثة.

لينا: أهلًا بك. من دواعي سروري.

محمد: يسعدني سماع ذلك. سنحاول في هذه المحادثة التطرق إلى نص "رجل الغد"، لـ "تسيغاي غابر-ميدهين" والحديث عنه. ما هو انطباعك العام عن نص "رجل الغد" بدايةً؟

لينا: نص جدير بالقراءة. لفتت نظري ترجمة النص إلى اللغة العامية اللبنانية.

محمد: بالفعل، نادراً ما تترجم النصوص إلى لهجة عامية بغرض القراءة لذا فهي تجربة فريدة، تُشكَر عليه "نافكوتي تاميرات" التي نقلتها من الأمهرية إلى الانكليزية، و"فادي الطفيلي" الذي نقلها إلى العربية. يطرح النص موضوعة "الانتماء" بشكل واضح، بل تكاد تكون الموضوعة الرئيسية ضمن علاقته بالسياق التاريخي.

لينا: صحيح. ثمة ذكر دائم للـ"الأرض" في النص، كامتداد زمني-جغرافي أو مسكن ضيق تجد إحدى الشخصيات نفسها عالقة فيه.

محمد: وإلى أي درجة تعتقدين بأن هذه العلاقة تصوغ وعي الشخصيات ورؤيتها؟

لينا: يقدم لنا النص ثلاث شخصيات، تنتمي إلى أجيال وخصائص مختلفة، كي يعكس الإشكاليات عبر مناظير متنوعة أيضًا، فتصبح لكل شخصية علاقتها المميزة مع الواقع. هناك شخصية تيكولا التي تمثل الشباب اليافع الذي يعيش حالة قطيعة مع الجانب الزمني، في حين يقدم زيرفو نموذجًا عن الجيل الأقدم الذي نلحظ منذ بداية ظهوره تعلقاً بالزراعة والأرض ووالد الشابين الذي يراه نموذجاً عن الرجل المثالي، أما موغيس، فهو صلة الوصل بين هذين الجيلين.

محمد: أجل، تستطيعين ملاحظة الاختلاف عبر المفردات التي تستعملها كل شخصية والأهم عبر كتل الحوار التي تتفاوت أحجامها بين شخصية وأخرى وحالة وأخرى، كحالات الاعتراف التي تقدمها الشخصيات.

لينا: الأمر ذاته بالنسبة لصراعاتها. سوف نلحظ عند الشخصيات صراعًا بين الماضي والحاضر، ثم صراعًا بين واقع المدينة والريف، وصولًا إلى أزمة الهوية وأثر ذلك على موضوعات الانتماء وعلاقة الفرد بالأصالة.

محمد: إن الترجمة، ونقل نصٍ ما من ثقافة إلى واحدة مختلفة، قد تقتضي وجود نقاط التقاء بين الثقافتين. ما الذي يمكن لقارئ عربي اليوم أن يجده متقاطعاً مع تجربته الذاتية في النص؟

لينا: هناك عدة نقاط في النص يمكنها أن تلامس القراء في كل مكان. تيكولا، مثلًا، يقدم نموذجًا عن الشاب الفتي الذي تتلاشى آماله تدريجيًا بسبب سوء أوضاعه المعيشية والاقتصادية ويبدو أن كلا الشابين في النص يدفعان ثمن خيارهما في القدم إلى المدينة الغريبة عنهما. لا خيار آخر متاح أمامهما سوى العودة إلى الوراء، أي إلى النقطة التي يوضح لنا النص أنهما تركاها أساسًا كما يوضح حوار الأخوين بداية المسرحية واعتبار تيكولا لأرض أبيهما مجرد "دونم" بور. يشبه الحال ذاك في كثير من البلدان النامية التي تواجه شرائحها الشابة ضغوطًا معيشية كبيرة ومركزية في بعض المدن.

محمد: فلنتحدث عن النهاية. يبدو تيكولا على وفاقٍ مع عالمه للمرة الأولى. هناك بعض القسوة في الرحلة التي سلكها حتى يصل إلى هذا الوفاق. ما رأيك بذلك؟ وأين يتركنا هذا بالنسبة إلى موغيس؟

لينا: السجن بالنسبة لتيكولا هو وقفة مقتطعة من الزمن ستتيح له تأمل الماضي وفهمه، إنه "المدرسة"، كما يصفه، التي ستعدّه من جديد حتى يتمكن من استيعاب كونات الحاضر بشكل أفضل. فقط مع نهاية النص، يبدأ تيكولا بفهم أزماته، ففي حان يهرب من وعيه سابقًا، كما يقول لنا، فإذ به الآن وقد زج في سجن مع ذاته ووعيه، حيث ستمكنه تجربته وتجارب الآخرين الأليمة من اكتشاف نفسه. أظن أن النص ىيقدم رؤية أكثر سوداوية لجيل موغيس الأكبر سنًا والذي يبدو مشتتًا بين مكانين وزمنين متباعدين، دون أن يقدر على الانتماء إلى أحدهما.

محمد: في الواقع فإن موت زيرفو يقطع على موغيس إحدى لحظات السكينة القليلة التي يتمتع بها، فهو منذ البداية يعيش تشتته بمعنىً أضيق، يتعلق بأسرة فقدها وابنِ يبدو مستقبل تنشئته بمثابة ساحة المعركة لصراع الماضي والحاضر الذي تحدثنا عنه.

لينا: يبدو أن موغيس مازال مؤمنًا بالقضايا والالتزامات ذاتها التي ينفك عنها أخوه الأصغر، فيرتبط بالمستقبل عبر شخصية الطفل، وكذلك بالماضي من خلال شخصية عمه زيرفو. ربما يتيح موت هذا الأخير الانعتاق لموغيس من الماضي، وفرصة للتفكير في المستقبل، إلا أن النهاية لا توحي بذلك مباشرة.

لينا: ربما، وسيجعل هذا من النهاية مرحلةً جميلةً بحق. كانت محادثة ممنعة بالفعل. شكراً لك.

محمد: أهلاً بك. سرني الحديث معك. 

لينا الرواس: صحفية وطالبة في المعهد العالي للفنون المسرحية في دمشق.

من التحضيرات لمهرجان Triangles الذي أقامه مسرح أنسمبل في بيروت، 2014

حكاية سرّتين: أديس أبابا الستينات وبيروت اليوم

ميليا عياش

كانت "رجل الغد" أولى محاولاتي المسرحية في بيروت بعد غياب دام خمس سنوات، والمرة الأولى التي يُطلَب مني فيها أن أؤدي دوراً بلهجتي الخاصة، لا باللغة المتداولة في الأفلام المصرية أو اللغة الفصحى المعدة للصفوف الإعدادية لتلامذة اللغة العربية.

طُلِب منّي حينها المشاركة في قراءة مسرحية من على المنبر، كنا فيها الممثلين والمترجمين أيضاً في مهرجان "ثلاثيات" لـ "مسرح أنسمبل".

كانت بيروت أيامها أكثر ازدحاماً وضجيجاً وعبثاً مما كانت عليه كما أذكرها. وبدت كلمات الكاتب المسرحي الإثيوبي تسيغاي غابر-ميدهن تحاكي بيروت الآن وكأنها أديس أبابا في الستينيات.

لفتت نظري موضوعات مهمة في المسرحية، كعدم القدرة على تبسيط حياتنا والشعور القاتم بأننا نعجز عن العودة إلى الأرض، وانقطاع التفاهم بين جيلين مختلفين. لكن المسرحية، رغم هذه القتامة، لا تجري بدون كوميديا، إذ لا يسع المرء إلا أن يضحك عندما يحاول تيكولا شرح فيلم إلفيس بريسلي لعمه زيرفو، لأن كلاً من  تيكولا والجمهور يدركان عبث المحاولة. فالأفلام السينمائية ليست ذات فائدة لزيرفو الذي يأسف على ضعف ولدَي أخيه ويفتخر بتعداد بطولات أسلافه الاسطورية.

وفي الوقت الذي يكون فيه ما نعرفه عن أفريقيا متأثراً بمصادر تقصر عن تقديم الوجه الحقيقي لها، رغم ما يجري أمامنا من إساءة وظلم للعاملات الأثيوبيات في لبنان وجميع أنحاء العالم العربي، يصبح من الضروري أن نعود إلى الأدب الأفريقي الأكثر أصالةً، كعمل غابري-ميدهين.

تذكر الميثولوجيا الإغريقية سرّة العالم (أمفالوس)، التي كانت مكاناً صوفياً حيث يكون الحجاب بين الموت والحياة شفافاً والأبدية قريبة، وعندما يصف "غابري-ميدهن" غولا بأنها تقع تحت سرّة أديس أبابا فإنه يقصد بذلك كونها مكاناً يكون الحجاب بين الحياة والموت فيه شفافاً أيضاً. ومع ذلك فأنه يبدو أكثر تشخيصاً لـ "سرّة" داكنة وقاتمة ومليئة بالوبر الغامض، لكنها تبدو دنيويةً في الوقت ذاته.

ليست هذه المسرحية مهمة بشكل خاص لأن الكاتب المسرحي يرسم ويصور العالم فيها بالبصاق والطين والغبار وحسب، إنما لأن نظرته إلى هذا العالم تتحلى بأمانة صارمة تقوى على احتضان كل التناقضات.

ميليا العياش: ممثلة وكاتبة مسرحية. تحاضر ميليا في الكتابة المسرحية وفن الكتابة في الجامعة الأمريكية في بيروت، كما شاركت في عدة أعمال مسرحية.     

المشاركون في مهرجان Triangles، في مدينة بيروت عام 2014

In Conversation with Alexander Borinsky

Alex offers an insight into his experience with Masrah Ensemble's "Triangles," the "life" of theatrical texts, and how such collective work intertwines our histories and with those of the texts.

Mohamad: Hi Alex! How are you doing?

Alex: Hi Mohamad! I'm well -- sunny morning here in Los Angeles. How about you?

Mohamad: Fine as well, there are some hours between us! It's evening here in Damascus. I want to thank you for taking the time to join us.

Alex: It's my pleasure. I'm excited to know these texts are having continuing lives.

Mohamad: Yes. It reminds of a phrase that one of Bolgakov's characters say, "Manuscripts don't burn." Anyway, I think that "Triangles" is a very good starting point! I mean the translation and then the reimagination of many texts began in that festival. What can you tell me about it?

Alex: So much. It's connected with memories of my first time in Beirut, for one thing. And feels inextricable from a long history of collaboration and friendship with Eyad Houssami. I think of new friends, too, from that time. Meeting people. Yasser Abu Shaqra and Daniel Balabane and Fadi Tofeili and Rahel Zegaye. When I think of Triangles, I think of people.

And that feels important to understanding how these texts and translations came to exist. One of the first public events we did had three spaces activated with three texts. I was in the room with my text, Baltimore, which Fadi had recently finished a draft translation of. People came and went, we read the text aloud together, in English and Arabic. People suggested changes. Sections got repeated. In my memory that room was all about laying hands on a text. Or tongues, or minds, or... it just felt very tactile, very personal. 

Mohamad: Thank you for taking me into this journey. People will often read the text as a document solely. We don't get the chance always to know exactly how it came to life!

I want to ask you. How do you think that such a collective effort can affect the way we perceive a text? For example, Tomorrow's Man by Tsegaye Gabre-Medhin? A text written for a special place in a special time but introduced to audience in another place and time?

Alex: Yes. Your framing is lovely, in that it brings out what is maybe one sense of the title. Since "tomorrow" of course can mean different things in different "today's."

We were lucky to start with Nafkote Tamirat's English translation of the original Amharic. I don't speak Amharic, but there's so much elegance and specificity in what she did that it seems like it must be a very skilled translation. But it's true that collective effort -- the laying on of many hands -- was a part of the life of that text.

There's the reading aloud of the English, Amharic, and Arabic translations in multiple places, with multiple people. At 98Weeks, the university, the Migrant Workers' Community Center -- with readers of different backgrounds and generations. I believe some of the Arabic translation was workshopped with the students at AUB, out loud, collectively. So in that literal sense there were many voices that became part of the Arabic text.

But -- and I feel like I'm taking so long to get back to your question -- I'd like to believe that when a text travels, it takes with it the experiences it has had. Like a person. That this text lived in the mid-twentieth century in Amharic, and then with American actors in New York -- I think the translations carry that travel in them. Mordechai Lawner, a beautiful actor who has since passed away, read the role of the older man in the play when we performed it in New York at the Nuyorican Poets Cafe. Mordi carries so much history with him as an actor; the Nuyorican Cafe carries so much history as a venue on the Lower East Side. There are conversations that can happen between those histories -- Jewish and Puerto Rican communities in the United States -- and the history of Ethiopian literature. Not to mention the histories that became part of the conversation in Beirut, too.

Those histories are metaphorically intertwined. And literally, too, when we think about the history of Amharic-speakers doing domestic work in Lebanon.

Mohamad: I am so sorry for your loss. I just hope that these things we leave behind us will carry the memories.

As for the last point you mentioned, I was thinking of a similar point. Choosing a text that carries literal value like Tomorrow's Man to introduce it to new audiences, instead of going back to the old cycle of the classic texts. It's not only refreshing but also might be an effective way of shedding the light on people that might seem voiceless. It's what Marsah: Theatre Texts stands for in a societal and literal perspective. 

Alex: Yes! I think you're right. What has it been like for you, to be spending time with these texts? 

Mohamad: There's this odd feeling. You know that you should widen your horizon and look beyond the aforementioned cycle (because that what can keep theater alive!), but you don't always get a chance. This was a big one for me to say. And despite being fresh to this world, you can almost instantly feel the connections with these texts, in terms of their conflicts, themes, and characters. I think that some of these works can be closer to a reader from our region than the choices you might find in the classics sometimes.

Alex: Yes. And I guess the histories that are particular to the texts themselves are still there -- and enriching, always, to learn -- while these sort of magical but profound connections to other cultures -- they can be what keeps a text alive. There's that constant dance between faithfulness and betrayal, which is maybe a part of the dance translation does. 

Mohamad: "Traduttore, Traditore" they say! It was a brief but truly enriching conversation with you Alex. I am really happy that we had it and pretty sure that we'll have another one so soon, as we are publishing Baltimore the play you authored. Thank you again!

Alex: Thank you for talking! I feel very lucky to have gotten to spend time with Gabre-Medhin's play and am honored that Baltimore gets to be a part of this project. Much warmth to you, and more soon, I hope. 

Mohamad: So do I. Be well and goodbye!

Alex: Take care!

Alexander Borinsky is a playwright and performer, from Baltimore. Alex has been a Masrah Ensemble collaborator for a number of years, and one of his plays Baltimore is featured in Marsah: Theater Texts.